Actualités 2016

L’édition 2016 du prix littéraire Fetkann a décerné la mention spéciale à l’écrivain Amadou Elimane Kane dans la catégorie Poésie. L’auteur de : «Enseigner apprendre à apprendre par la poésie, l’oralité et la cito­yen­neté et les Saisons parlent aussi, conte poétique, avec les élèves du collège Charles Péguy de Paris (19e), Poésie citoyenne avec les élèves du collège Lucie Faure, Paris (20e), éditions Lettres de Renaissances, 2016, Dakar» a obtenu la mention spéciale du jury, pour le caractère pédagogique de l’action poétique de l’ensemble de son œuvre.

Poète et écrivain Amadou Elimane Kane est l’un des plus prolixes de sa génération. Son œuvre s’inscrit «dans la vision d’une Afrique sans complexe et tournée vers sa renaissance». Cette distinction du prix littéraire Fetkann tombe comme une couronne qui vient à son heure, embellir le verbe de ce Sénégalais qui détient l’art ancestral de dire la poésie. En effet, «de sa voix pénétrante, le poète de la renaissance africaine permet aux poèmes de s’installer au plus profond de l’oreille de son auditoire, donnant à chaque mot le sens de sa plénitude». «Poétiser c’est pagayer la pirogue de l’amour vers les rives de nos libertés, pour célébrer l’échange, la parole, le sacré, l‘humain», disait Amadou Elimane Kane, par ailleurs Fondateur de l’Institut culturel panafricain de Yene.
Outre cet auteur, le prix Fetkann de la mémoire a été attribué à Gaël Faye pour son ouvrage Petit pays, (éditions Grasset, 2016, Paris) et le Prix Fetkann de la recherche est revenu à Pierre Vermeren pour Les chocs des décolonisations, de la guerre d’Algérie aux printemps arabes, (éditions Odile Jacobn 2015, Paris). Un communiqué reçu au journal Le Quotidien renseigne également que le Prix Fetkann de la jeunesse a été attribué au Collectif Le Petit Quotidien pour La république et ses valeurs expliquées aux en­fants, Aux grands aussi parfois ! (éditions Play Bac, 2015, Paris), tandis que le prix Fetkann de la poésie a été décerné à  Joël Chaux pour son recueil Des ro­siers, (éditions Tryptique, 2015, Montréal/Québec). Près de cent cinquante ouvrages ont, cette année, été soumis à l’appréciation des membres des Jurys qui comptent de nouveaux participants et où se sont distingués de nombreux lecteurs.

Ce qu’il faut savoir
Pour cette édition 2016, «Dans la catégorie Mémoire, pas moins de 70 ouvrages ont été retenus, 25 travaux dans la catégorie Re­cherche, 17 ouvrages pour la catégorie Jeunesse et 23 dans la catégorie Poésie», apprend-t-on sur le site de ce concours. Aussi, le Prix littéraire Fetkann Maryse Condé est-il ouvert à tous les citoyens du monde quels que soient leur origine, leur âge et leur nationalité«Les auteurs, édités ou non, mi­neurs ou majeurs, peuvent con­courir dans la catégorie de leur choix, seul impératif : les œuvres envoyées doivent mettre l’accent sur les principes républicains «Liberté, Égalité, Fra­ter­nité» et favoriser le travail de mé­moire des pays du Sud et de l’Humanité toute entière», précise-t-on.

Gilles Arsène TCHEDJI

Amadou Elimane Kane, auteur prolifique, éclectique et transgenre, publie un nouveau récit, aux éditions Lettres de Renaissances, intitulé Moi, Ali Yoro Diop La pleine lune initiatique, qui raconte l’histoire d’un combattant contre la colonisation pour rétablir la liberté et la justice. Pour mieux comprendre cette œuvre, nous avons rencontré l’écrivain-poète.

Après Un océan perlé d’espoir, Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse et Enseigner apprendre à apprendre par la poésie, l’oralité et la citoyenneté, vous poursuivez votre travail de valorisation de la culture africaine en publiant un nouveau titre pour cette année 2016. Qu’est-ce que vous racontez dans votre nouveau livre ?
 C’est une histoire qui m’a profondément marqué et dont j’entendais parler depuis longtemps dans mon environnement familial et culturel. Et je voulais en savoir plus sur l’histoire d’Ali Yoro Diop, un homme qui, au début du XXème siècle, a résisté à la présence française en réclamant la justice des droits humains. Comme ce sont des questions qui me mobilisent depuis longtemps, je me suis senti concerné et j’ai eu envie de relater cette histoire, au moyen d’une trame romanesque. Je précise que ce livre est le premier  tome d’une trilogie qui s’inscrit dans une démarche de déconstruction, en vue d’un véritable paradigme intellectuel africain. L’histoire d’Ali Yoro Diop est basée sur des faits réels, issus d’archives écrites et orales dont je me suis servi pour bâtir l’intrigue. Je me suis vite rendu compte qu’Ali Yoro Diop n’était pas celui qu’on a voulu nous faire croire, un illuminé qui aurait perdu l’esprit. Il connaissait l’histoire africaine, ses origines et ses empires, et il s’est opposé à l’envahissement des colonisateurs, car il avait une conscience aigüe de la lutte contre l’injustice. Il a résisté tout simplement à la présence française, au péril de sa vie, car l’impérialisme occidental était en train de broyer notre dignité et notre histoire collective. 

On voit en effet que votre œuvre contribue à parler de l’Afrique d’une autre manière. Comment décidez-vous d’écrire sur un sujet comme celui-ci ? 
Si j’ai choisi d’exhumer le récit d’Ali Yoro Diop, c’est parce que je pense qu’il est grand temps de rétablir certaines vérités historiques et de déconstruire le schéma colonial, et notamment à travers nos récits. Partout sur le continent, il a existé des hommes pour dire non mais on les a enterrés et ils sont retombés dans l’anonymat le plus désolant. Ali Yoro Diop n’a même pas de sépulture au Fouta Toro. Cela prouve bien dans quel carcan on a voulu nous enfermer, pour ne pas honorer la mémoire de ceux qui voulaient sauver notre identité. Je veux juste rappeler que l’Afrique a connu plusieurs tragédies humaines et culturelles. Je ne le dis pas pour réactiver un processus de victimisation, nullement. Je le dis pour que l’on comprenne bien ce qui en résulte et comment aujourd’hui, et dans le futur, nous pouvons les dépasser. Il y a eu la traite, la déportation et l’esclavage qui ont décimé nos liens sociaux et nos forces humaines. Lors de la conférence de Berlin en 1884, les Occidentaux ont divisé notre continent d’un point de vue géographique, économique et social. Mais cela a été bien plus loin encore ; le partage absurde des terres africaines et l’anéantissement de leurs structures sociales, pour créer les frontières artificielles que nous connaissons encore, ont déséquilibré l’ensemble de nos modes de vie, de notre histoire, de notre mémoire et de notre patrimoine. La colonisation des territoires a aussi eu un impact énorme sur notre psychisme car cela a détruit nos espaces physiques et nos espaces mentaux. L’école coloniale nous a réduits à néant par une volonté toujours plus féroce à nous dominer. 

Vous voulez dire que nos sociétés n’ont pas d’existence propre ?
Au contraire, elles ont une existence bien  réelle et possède une identité profonde mais celles-ci ont été décimées mentalement, comme je l’ai dit précédemment. Car depuis 600 ans, qu’est-ce qu’on nous propose de raconter de l’histoire africaine ? Celle-ci débuterait à la fin du XIXème siècle grâce aux forces civilisatrices occidentales. Ce qui est bien entendu une tromperie, voire un massacre culturel et intellectuel. C’est pourquoi je pense qu’il faut en finir avec toute cette imagerie qui est malheureusement encore transmise, et qui consiste à dire que l’Afrique serait née de l’Occident. Encore en 2007, Nicolas Sarkozy, président de la France, avec force et nihilisme, affirme que l’Afrique n’est jamais entrée dans l’histoire ! C’est tout le contraire, notre histoire est profondément ancienne, elle constitue même le point de départ de l’humanité. Nous ne devons plus fonctionner par mimétisme occidental car c’est une erreur grave. Je n’ai rien contre ces pays mais nous devons impérativement faire l’état des lieux de notre patrimoine culturel pour rétablir tout ce que l’on nous a subtilisés. Pour cela, il s’agit d’écrire nos propres récits, avec à l’esprit notre narration collective. 

Qu’est-ce que vous entendez par narration collective ? 
Comme je l’ai dit, notre patrimoine a été nié. Il s’agit pour nous de réécrire notre propre espace culturel avec nos récits, nos mythes, nos croyances, nos langues. Nous devons reconstituer notre patrimoine historique, culturel et social dans ses vraies définitions et dans son identité remarquable. Je pense qu’il faut entériner la sauvegarde de notre monde, pour vivre la consécration de notre histoire qui ne peut plus être celle d’une autre culture, la culture occidentale. Il s’agit pour nous d’écrire nos propres récits, formant une narration collective qui permette la réhabilitation définitive de notre patrimoine et de nos empreintes culturelles et sociales. De reformer cette narration collective permettra non seulement de partager notre histoire commune mais aussi de redessiner les perspectives du futur, de nos besoins, de nos stratégies, en matière d’éducation, de droit, de politique unitaire et de citoyenneté. Nous aurons alors un tracé ayant du sens pour répondre à nos véritables besoins sociaux, éducationnels et humains. 

Sur quelle base peut-on alors considérer le patrimoine africain ? 
La culture nègre est un héritage de l’Egypte pharaonique. Et nous le savons grâce notamment aux travaux de Cheikh Anta Diop et de Théophile Obenga. Par exemple, et contrairement aux idées reçues, les traces écrites les plus anciennes se trouvent en Egypte pharaonique. Les chercheurs datent à -4000 les premiers pictogrammes connus de la Vallée. Si l’on compare cela aux textes les plus anciens en Occident, ceux-là apparaissent seulement en -1400, ce qui confère un écart très important entre le système pharaonique et le milieu indo-européen. Ainsi la question de l’antériorité de l’écriture pharaonique semble résolue.  C’est donc intéressant de faire émerger les traces de la littérature, sous ses différentes formes au sein de la culture pharaonique et de sa préexistence au cœur de l’histoire de l’humanité. Cette influence originelle a contribué à la création du mythe occidental qui serait à l’origine de l’écriture. Or, si l’on s’attarde sur les écrits de l’Egypte pharaonique, on constate que les aspects religieux, philosophiques ou romanesques sont bien présents. Ce qui renforce l’hypothèse que l’Egypte pharaonique possédait les clés de la création littéraire. 

A travers ce que vous dites, on reconnait aussi vos déclarations et vos écrits autour de la renaissance africaine. Pouvez-vous nous rappeler ce que cela recouvre ? 
La renaissance africaine est une démarche qui propose un ensemble de valeurs en rupture avec les représentations afro-pessimistes. Cette démarche de rupture doit s’accompagner d’une unité africaine avec pour levier plusieurs articulations qui permettent d’œuvrer pour la renaissance : une unité culturelle avec la réappropriation du patrimoine historique ainsi que l’exercice des langues nationales ; mais aussi une unité économique et monétaire avec une réelle exploitation des richesses naturelles du continent et enfin une unité politique d’où doit émerger une véritable démocratie, la défense des droits humains fondamentaux et la lutte contre les corruptions. Mais cela doit s’accompagner d’une réelle prise de conscience, selon laquelle chaque africain doit recouvrer une image juste de soi avec l’estime et la confiance nécessaires à la réhabilitation de ses valeurs humaines, sociales, culturelles et artistiques. C’est pourquoi je crois aussi à la constitution des Etats-Unis d’Afrique car seule l’émergence d’un Etat fédéral est viable. Encore aujourd’hui, on est dans des stratégies d’évitement et l’Africain est son propre fossoyeur, un ennemi pour lui-même, en continuant de fonctionner sur des concepts iniques qui n’ont aucun sens. Les Occidentaux nous parlent de développement tout en continuant de tirer les ficelles financières et politiques. On ne va jamais se développer de cette manière, c’est un leurre. Certains hommes s’autoproclament penseurs du futur alors qu’ils ne sont que dans l’aliénation d’un académisme qui nous tire vers le bas et qui ne correspond pas à nos enjeux. 

Qu’est-ce que vous proposez pour remédier à cet immobilisme et engager le changement ? 
Je propose que la pensée soit partagée et que la réflexion soit ouverte sur nos paradigmes culturels et sociétaux. Souvent, les défenseurs du patrimoine africain, nous n’avons pas suffisamment la parole. Nous sommes interdits d’antenne, on torpille notre travail, avec ce sentiment encore trop présent de ne pas exister. N’oublions pas que Cheikh Anta Diop est mort avec le titre «d’assistant», sans reconnaissance et combattu jusqu’au bout. Son livre Nations nègres et cultures a été refusé partout et ceux qui ont reçu des titres n’ont rien produit. Trop souvent, on nous refuse l’antenne médiatique et l’expression dans l’espace public. On est confronté à des comportements d’évitement. En somme, nous ne devons rien attendre des hommes fantoches mais nous battre pour une reconnaissance légitime. Vous savez, en France, j’ai fait tout un travail de recherche en pédagogie autour de la poésie et de l’oralité. Il y a vingt-cinq ans, j’étais marginalisé, voire ridiculisé. Mais désormais, on reconnait mon travail au sein de l’institution de l’éducation nationale car on a compris que ce travail des fondamentaux de la langue, de la culture et de l’identité contribue à l’émergence des savoirs et des apprentissages. Au Sénégal, on ne parle pas de cette avancée et on nous évite. Mais nul n’est prophète chez soi ! 

C’est pour cela que vous avez créé en 2012, l’Institut culturel panafricain et de recherche qui se situe à Yenne ? Racontez-nous comment vous avez imaginé ce lieu de culture ? 
Oui, je voulais un espace de liberté où il soit possible de défendre notre idéal panafricain tout en demeurant dans l’ouverture culturelle, pédagogique et artistique. Et que nous soyons nos propres créateurs d’une structure qui parle de nous, de notre histoire, de nos arts, de notre diversité culturelle, sans enfermement. Nous avons aussi fondé une maison d’édition pour exister par nous-mêmes, sans qu’on nous oblige à penser sur le modèle occidental. Très souvent, la littérature africaine qui est publiée est tournée vers le commercial, ou le divertissement. Mais nous avons aussi une littérature qui engage notre propre récit et qui doit exister comme source de résistance. N’attendons rien de l’Occident ou des hommes à sa solde. Continuons à porter nos valeurs, nos cultures, nos arts, nos langues pour porter un regard sur nous et sur l’humanité, restons debout pour contrecarrer le refus de nous donner la parole. Cette parole, nous devons la prendre sans peur et sans honte. 

Pour citer vos propres mots, vous parlez de «décolonisation intellectuelle». Pouvez-vous nous en dire plus ? 
Oui, la décolonisation n’est pas seulement géographique ou politique. Elle doit s’accompagner d’une libération culturelle, philosophique et linguistique. Car on sait qu’une civilisation doit être maîtresse de son histoire, de ses valeurs, de sa conception sociale pour pouvoir assurer son devenir et son rapport au monde. Je pense que, nous Africains, nous devons mener ce processus de décolonisation mentale jusqu’au bout. Car nos sociétés sont encore trop conceptualisées autour des modèles des puissances occidentales qui ont, dans un souci de domination permanente, bouleversé tous nos schémas culturels, historiques, philosophiques, spirituels pour nous laisser exsangues et en rupture avec notre héritage ancestral. La pensée, la spiritualité et la résonnance culturelle de l’Afrique doivent reprendre leurs droits pour pouvoir contenir une influence occidentale encore trop paralysante pour  notre épanouissement. 

Comment ?
Je pense que la question linguistique est très certainement l’axe par lequel nous pouvons recouvrer notre mode de pensée. Nos éducations, nos travaux d’écriture, de recherche, d’oralisation sont dominés par les langues étrangères. Ce qui nous place dans ce que l’on peut nommer «l’esclavage linguistique». On sait combien une langue est médiatrice d’une culture, synonyme d’une vision philosophique et combien le mental intervient dans l’exercice d’une langue. C’est pourquoi nous de­vons valoriser nos langues africaines, nous devons travailler pour qu’elles soient de nouveau un mode de transmission, au sein de l’école notamment, pour refaçonner nos empreintes culturelles qui demeurent profondément attachées à la conception spirituelle de la cosmogonie africaine. Ainsi, nous avons tout un travail de reconnaissance à faire pour pouvoir affirmer notre totale liberté culturelle en utilisant nos langues originelles au cœur des sociétés. Nous devons créer nos propres outils linguistiques pour lire, dire, écrire dans nos langues nationales. Offi­cialisons une langue commune qui soit africaine pour l’avenir de notre patrimoine historique. Cette libération linguistique permettra de conduire une véritable renaissance culturelle et identitaire africaine qui sera la réponse à une volonté unitaire et panafricaine.

Propos recueillis par Gilles Arsène TCHEDJI

«La construction du récit continental africain passe par cette résistance exceptionnelle conduite par des hommes et des femmes épris de justice, d’équité et de valeurs universelles.» C’est la conviction de l’écrivain-poète et panafricaniste, Amadou Elimane Kane. Dans cet entretien, réalisé en marge de la célébration du trentenaire de la mort de Cheikh Anta Diop, l’auteur de l’œuvre Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse revient sur la lutte pour les causes panafricanistes, tout en partageant sa lecture lucide de l’œuvre de l’humaniste sénégalais et parrain de l’Université de Dakar.

Pendant que l’on commémore le trentenaire de la mort de Cheikh Anta Diop, que vous inspire cette pensée qui est de lui : «L’his­toire particulière de telle ou telle race doit s’effacer devant celle de l’homme tout court» ?
Vous savez, je crois fortement à l’idée de la justice humaine et dans l’histoire, on a vu des hommes engagés prendre la parole sur des luttes qui les dépassent eux-mêmes. Et c’est ce qui fait la beauté humaine. Quand Nelson Mandela défend la cause sud-africaine, il le fait au nom de la justice humaine et le monde l’a entendu, il a rendu  ce combat universel et mondialiste. Dénon­cer des injustices appartient à tous les hommes, quelles que soient leurs origines, leurs appartenances qui ne sont finalement que construction. Je pense aussi à Stéphane Hessel, cet homme de combat profondément humaniste, qui appelait à l’indignation générale sur le déséquilibre de notre époque con­tem­poraine. Cela me parle, tout comme la pensée de Cheikh Anta Diop. Ou encore ce sont les mots de Aimé Césaire qui me viennent, «aucune race ne possède le monopole de la beauté, de l’intelligence et de la force». Toute­fois, s’agissant du panafricanisme, il faut se positionner sur la ligne à défendre et ne pas se faire rattraper par les idéologies rampantes de la pensée unique. C’est pour cela que je défends l’unité culturelle africaine. 

Dans votre ouvrage Les fondements du panafricanisme expliqués à la jeunesse, vous semblez faire passer, à l’instar de Cheikh Anta Diop, le message selon lequel : «Il faut faire basculer définitivement l’Afrique Noire sur la pente de son destin fédéral…» Comment cela est-il possible aujour­d’hui, quand on sait que les aînés n’y sont pas parvenus, malgré leur bonne volonté ?
Parce que c’est une lutte qui ne doit pas s’arrêter aux seuls échecs. On sait bien que la résistance sera grande de voir le continent africain former une unité politique, économique, sociale et culturelle. Les forces idéologiques pour nous maintenir dans la dépendance sont nombreuses et puissantes, donc nous devons poursuivre ce combat, dans la réflexion et en mettant à terre toutes les injustices, les corruptions et le népotisme. Vous savez, nous sommes encore de jeunes nations, depuis les Indépen­dan­ces, les décisions qui ont été prises n’ont pas conduit le continent sur la voie de l’épanouissement. Nous devons en prendre la mesure et bâtir enfin notre récit continental, en évitant les mêmes erreurs. Ce qu’il faut conduire c’est l’unité culturelle continentale. 

Pour avoir revisité l’œuvre des précurseurs du panafricanisme, dites-nous si la pensée et l’œuvre de Cheikh Anta Diop s’inscrivent dans la même mouvance que celles de Edward Wilmot Bly­den, Antenor Firmin, Beni­to Sylvain ou encore Henry Sylvester Williams ? Si ce n’est pas le cas, alors qu’est-ce qui différencie l’action panafricaniste de Cheikh Anta de celle des autres ?
Cheikh Anta Diop s’inspire des précurseurs du panafricanisme, il en assure la continuité et il va encore plus loin car le contexte et l’époque sont différents. Les précurseurs du panafricanisme que sont Edward Wilmot Bly­den, Anténor Firmin, Benito Syl­vain et Henry Sylvester Wil­liams ont vraiment posé les bases pour contribuer à l’élaboration d’une nouvelle image du monde négro-africain. Si on y regarde de plus près, les montagnes à gravir, à cette époque, sont colossales. Au XIXe siècle, les populations noires et africaines sont victimes d’une discrimination très violente à l’issue de trois siècles de destruction absolument inédite dans l’histoire : déportation, Traite négrière et esclavage. Cette situation d’abomination voit également, par des volontés politiques stratégiques idéologiques et économiques du mon­de occidental, une radicalisation généralisée et un racisme effroyable avec le projet dévastateur de la colonisation des territoires africains. C’est dans ce contexte que des hommes appartenant à «l’élite de couleur» s’emparent du combat du panafricanisme pour rétablir la vérité, pour mettre fin aux massacres, pour restituer les droits essentiels humains et une image éclairée de la civilisation noire. Quand Cheikh Anta Diop entreprend son travail scientifique sur l’histoire culturelle de l’Afrique, il balaie l’obscurantisme du XIXème siècle et c’est cette marche qu’il franchit qui est particulièrement intéressante. 

Vous regrettez dans votre ouvrage que nos Etats soient toujours emprisonnés par des nationalismes pré­caires. Pourtant lit-on également entre les lignes que l’œuvre des pères «a suscité un espoir grandissant pour l’unité du monde noir». Qu’est-ce qui a manqué ?
Encore une fois, cela fait partie de notre évolution. Si nous sommes emprisonnés dans des nationalismes immobiles, qui n’ont plus de sens aujourd’hui dans le monde globalisé, c’est parce que nous n’avons pas encore fait une descente réelle sur nos questions identitaires. Nous n’avons pas, certaines élites en particulier, pris la mesure de la force de notre histoire, de notre civilisation, de notre culture, de nos langues, de nos modèles sociétaux qui ont été broyés par les massacres de l’esclavage et de la colonisation. Le modèle qui est encore proposé au sein des nations est celui de l’Occi­dent et cela ne peut pas fonctionner. C’est à nous de créer un véritable modèle qui ait du sens pour nos démocraties africaines. 

Vous relevez également  dans cette publication que ces hommes (Blyden, Anté­nor, Benito…) ont «commis des erreurs guidées parfois par leur propre réussite ou leurs propres démons».  Est-ce aussi le cas de Cheikh Anta ? Comment alors ?
Chaque homme doit faire face à ses contradictions, c’est hu­main. Pour les précurseurs du panafricanisme, ils ont parfois été tentés par la fascination qu’exerçait l’Occident sur eux et compte tenu du contexte de discrimination très puissant, on ne peut pas leur en vouloir. On leur doit toutefois d’avoir mis à jour la profonde injustice que le monde noir subissait. Je ne sais pas si Cheikh Anta Diop a commis des erreurs, sans doute, mais son œuvre est colossale et c’est tout ce que l’on doit retenir. Aujourd’hui, grâce à ses travaux, on est capable de redessiner l’histoire de l’Afrique précoloniale, celle de l’Egypte pharaonique, celle des grands empires, de notre civilisation au sens épistémologique. Il a contribué aux lumières scientifiques de notre continent, en effaçant les épo­ques consacrées à plonger le continent et nos peuples dans l’obscurantisme. 

Pour les jeunes que nous sommes, expliquez-nous brièvement en quoi le Pana­fricanisme au XIXe siècle est-il différent de celui du XXe ou du XXIe siècle ? 
D’abord, il y a eu des avancées considérables pour le monde négro-africain. Il y a fort heureusement des lois qui encadrent la discrimination raciale, ce qui était une lutte à conquérir au XIXème. Au XXème siècle, le mouvement de la Négritude a poursuivi cette réhabilitation, la lutte pour les droits civiques aux Etats-Unis et le combat contre l’apartheid en Afrique du Sud ont également modifié l’opinion et rétabli un certain équilibre. Ce qu’il reste à accomplir désormais, c’est notre réelle unité politique et notre épanouissement économique et social pour contribuer à la marche du monde. Je suis aussi de ceux qui pensent que le caractère défaitiste et dominant du monde occidental a provoqué un certain vertige par le vide spirituel et qu’il aura à compter sur l’énergie créatrice et résolument optimiste de la conscience africaine.

En tant que panafricaniste, rêvez-vous réellement de la création un jour d’un passeport africain pour les descendants d’Afrique ?
C’est un de mes grands rêves, ce n’est pas le seul mais cela fait partie de la réhabilitation humaniste de notre patrimoine. Cela s’inscrit dans notre démarche globale de la renaissance tournée vers la Constitution des Etats-Unis d’Afrique, permettre aux uns et autres de s’inscrire sur les traces de leurs racines, de leur identité, comme une respiration nouvelle. 

Cheikh Anta avait, dans les années 40, conçu ou plutôt inventé un alphabet dans la perspective d’écrire toutes les langues africaines. En tant que Professeur, jugez-vous de l’utilité d’une telle démarche aujourd’hui encore, pour permettre aux peuples d’Afrique de parler un même langage ?
Je suis évidemment favorable  à la promotion de nos langues nationales. Pour comprendre qui l’on est, il est important de se reconnaître dans le discours, ce qui constitue notre empreinte culturelle. Nous ne pouvons pas éternellement emprunter nos référents aux langues européennes, cela n’a pas de sens. Nous pouvons communiquer par elles dans le cadre des échanges mais pas dans le cadre du développement africain. Nous devons retrou­ver les racines de nos langues pour apprendre, pour réfléchir, communiquer, publier des livres et fonder justement toute notre identité sociale et culturelle. Je suis pour l’enseignement dans les langues nationales, je le défends car c’est un point essentiel à nos perspectives contemporaines du XXIème siècle. 

Assurer la continuité historique de notre patrimoine culturel est un élément fondateur pour bâtir durablement notre récit continental. 
Cheikh Anta Diop, avec son ouvrage L’Afrique noire précoloniale, explore notre patrimoine historique pour éclairer notre fonctionnement social et culturel avant l’envahissement colonial. Il illustre ce que nous devons faire revivre du modèle culturel et social de l’Afrique. Cela nous sert à affirmer l’identité profonde du continent africain et à comprendre nos sociétés dans leur réalité contemporaine. 
Ce sont des enjeux majeurs pour modifier les représentations du monde africain qui doit s’inscrire dans la conception du progrès. C’est notre récit continental que nous devons écrire pour nous approprier cette identité qui est source de créativité.

Il s’agit de démontrer que l’Afrique précoloniale a contribué aux cultures géographiques du monde et que son influence se retrouve dans toutes les grandes civilisations. 
Par ses travaux, Cheikh Anta Diop montre que l’organisation sociale, culturelle, économique et politique de l’Afrique noire était extrêmement précise. 
On sait que la structure sociale des groupes sociaux en Afrique se différencie de l’Europe. Dans les sociétés africaines, l’intérêt est collectif et chaque individu, quelle que soit son occupation sociale, a un rôle à tenir dans la hiérarchie. Même les captifs et les cultivateurs trouvent une place au sein de l’organisation sociale, car l’autorité ne s’entend pas nécessairement du haut vers le bas. On a plutôt affaire à une répartition transversale où chaque unité, même modeste, possède une implication sociale. Le seigneur n’a pas de pouvoir sur la terre ou de tentation de propriété, c’est celui qui la cultive, qui en détient la responsabilité. Le sens de la propriété s’est développé plus tard avec l’arrivée des Européens. «La stabilité du système des castes est assurée par l’hérédité des fonctions sociales», souligne Cheikh Anta Diop. Le forgeron, par exemple, appartient au clan et reçoit, au sens mystique, l’héritage du groupe social pour exercer. On retrouve d‘ailleurs cette genèse du système des groupes sociaux dans l’Egypte ancienne. 
Par comparaison, les Plébéiens de Rome, qui ne possèdent rien, appartiennent aux classes misérables, car la jouissance matérielle est au centre de l’organisation sociale. Dans la conception sociale occidentale, l’individu était assujetti à la cité, ce qui a produit l’individualisme, car il confiait à l’Etat-Cité son mode de vie. L’introduction de la monnaie va permettre aux Plébéiens de constituer une nouvelle couche sociale, celle de la bourgeoisie dominante. Par l’argent, elle entraînera derrière elle la classe laborieuse qui revendiquera des nouveaux droits face à la royauté et contribuera à la naissance de la démocratie. L’exercice de la philosophie et de la religion prendra également une place importante dans cette mutation politico-sociale. Ces idées universalistes viennent sans conteste du monde égyptien. De même que les territoires regroupés, la formation des empires est apparue par l’influence du monde égyptien. Les Egyptiens avaient même, mille ans avant les penseurs grecs, pensé à créer un dieu universel destiné à l’humain sans distinction. 
En Europe, après l’antiquité, c’est le triomphe du christianisme et l’appauvrissement intellectuel qui plongent l’Occident dans un immobilisme culturel. La barbarie prendra fin avec la Renais­sance et l’exploitation des grandes découvertes, des conquêtes maritimes. Techniquement, les Occidentaux étaient en retard par rapport à l’Orient et ils doivent considérablement à la conquête arabe qui a contribué à la création du monde moderne scientifique. 
En Afrique noire, à compter du 5ème siècle, les empires du Ghana, du Mali et du Songhaï s’islamisent sous l’influences des Almoravides. 
Dans l’empire du Ghana, la tradition africaine de succession matrilinéaire continue d’exister. La nouvelle constitution de l’empire du Mali par Soundjata Keïta bouleverse le principe de succession en la confiant aux hommes. Mais le Peuple ne l’entend pas de cette oreille et détruit ce nouvel ordre en rétablissant la tradition de succession matrilinéaire. L’empire du Songhaï, qui est le dernier à connaître l’islamisation au 16ème siècle, a des mœurs politiques plus éloignées de la tradition et s’apparente aux khalifats d’Orient. Les batailles de succession sont âpres et s’organisent entre les fratries masculines. On retrouve ici des pratiques qui s’apparentent à l’histoire en Arabie.  
Tout comme l’intérêt collectif, le caractère spirituel et métaphysique est très présent dans la tradition africaine. Le roi doit assumer ses fonctions avec la force nécessaire au maintien du royaume, s’il est diminué, cela sera néfaste pour l’ensemble. On pouvait mettre à mort un roi blessé pour éviter les désordres. Le roi doit observer ses obligations de manière rigoureuse et se soumettre à la tradition sans y déroger. Le roi n’a pas d’apparat particulier et ne quitte pas son palais, il est à la disposition du Peuple. 
Après l’islamisation, le roi de l’empire n’a toujours pas de fonction religieuse, il conserve son rôle social et est exclu de la pratique musulmane qui est confiée aux représentants de la religion. Ce qui assure sa position, c’est la continuité traditionnelle par l’ordre cosmogonique. 
D’une certaine manière, chaque Africain a conservé la nostalgie des empires, sans accaparer l’esprit du régime républicain imposé par l’Occident. 
Plus tard, la formation d’un régime constitutionnel a limité les pouvoirs du roi, cherchant à limiter ce qui était contraire aux désirs du Peuple. Chaque groupe social a son représentant à la cour qui est un ministre auprès du roi et qui défend les intérêts principaux des populations pour l’exercice démocratique et la justice. 
La longévité des empires est telle qu’elle constitue une part importante du tissu culturel et social de l’Afrique. Malgré l’islamisation, les empereurs noirs étaient maîtres de leur destin et ont régné assez longtemps pour laisser des traces dans les mécanismes d’organisation du pouvoir. Ils étaient tolérants à l’égard de l’islam tout en conservant un fonctionnement traditionnel. Leur puissance, leurs richesses et leur réputation s’étendaient jusqu’en Orient et les tentatives d’invasion ne les perturbaient pas, car ils possédaient une cohérence sociale marquée par la tradition africaine. Le cosmopolitisme y était aussi très présent et l’érudition naissait de ces carrefours pluriels, ouvert sur le commerce notamment, et sur les autres civilisations. On a souvent dit que le développement des royaumes provenait des conquêtes territoriales, or ces empires possédaient surtout une organisation politique et administrative centralisée. Les Arabes les sollicitaient pour des aides militaires. Fait plus étonnant encore, les populations blanches qui vivaient à cette époque au sein des empires étaient soumises au pouvoir des Noirs dirigeants. Pour faire commerce notamment, ils devaient obtenir des autorisations et étaient contrôlés par l’administration. Cette gouvernance administrative est d’ailleurs antérieure à ce qui se pratiquait en Occident, l’empire du Ghana a précédé de cinq cents ans celui de Charlemagne. On note que la bureaucratie de l’Occident a puisé ses sources dans la constitution de l’Egypte pharaonique. L’écriture au sein des empires était aussi maîtrisée par les administrateurs et cela contribuait au maintien du rayonnement des empires. 
Avant la colonisation, l’Afrique noire n’a pas connu les agressions territoriales que l’Europe a connues au moyen-âge. On a parfois parlé d’invasions arabes, mais en réalité, elles furent limitées à l’Afrique du Nord. C’est un mythe de croire que les Arabes ont alors pénétré les empires d’Afrique noire. Ils s’y sont installés, mais pacifiquement. 
Les ressources des empires étaient constituées des impôts des sujets, par les prélèvements douaniers sur les marchandises et par l’abondance des mines d’or. L’or constituait la monnaie principale des échanges commerciaux. 
S’agissant de la justice, on attachait une importance extrême à obtenir réparation dans la meilleure équité possible. Les juges étaient recrutés sur leur niveau intellectuel et leur probité à rendre la justice avec un sens professionnel strict. 
Le fonctionnement économique des empires était assez évolué. Même si le troc était encore pratiqué par certains groupes sociaux, il existait des activités commerciales pour négocier, importer et exporter des marchandises. L’or, le fer, l’étain étaient exportés. En Afrique occidentale, on importait le blé, les figues, les raisins secs, le sel, le cuivre, les dattes, le henné, les olives, les peaux tannées, les tissus de soie, les perles, le tabac. La monnaie était constituée de sel, de cauris, de cuivre, d’or en poudre ou de pièces. 
La prospérité des empires permettait aux habitants de ne pas traverser les territoires, les fleuves ou les mers. Les caravanes des dromadaires étaient plutôt l’affaire des Arabes, mais la structure des empires et de leurs routes permettait l’acheminement des marchandises au-delà des frontières, traversant le Sahara pour rejoindre la rive méditerranéenne. La caractéristique de la vie des empires africains est l’abondance et malgré une démographie assez importante, la misère y est très exceptionnelle. 
L’éducation de cette époque constitue une force fondatrice du développement. Les enseignements de l’université de Sankoré à Tombouctou sont remarquables et l’institution connaît une renommée inégalée dans toute l’Afrique. Les étudiants y étaient très nombreux et la ville offrait de nombreuses perspectives intellectuelles et religieuses qui devinrent un exemple pour les civilisations grecque, arabe et andalouse. 
A l’appui des recherches qui ont été menées, on peut dresser un portrait politico-social et culturel de l’Afrique rigoureux qui doit être celui de la société contemporaine pour s’accomplir durablement et défendre son patrimoine historique. 
  La revalorisation de l’image historique de l’Afrique est capitale pour notre civilisation. Nous devons absolument nous en saisir pour conduire l’unité culturelle, économique et politique du continent africain. 
Connaître son histoire politique, sociale et culturelle est un des éléments de la réussite de la renaissance africaine. Cette inspiration culturelle doit nous guider en permanence pour former notre récit continental. On connaît le danger qui réside à se faire déposséder de son histoire et de sa culture. S’agissant de l’Afrique noire, c’est celle de la naissance de l’humanité et des civilisations. 

Amadou Elimane KANE 
Poète écrivain, enseignant et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yène
Bibliographie :
DIOP, Cheikh Anta, L’Afrique noire précoloniale, éditions Présence Africaine, Paris, 1987

Dans son dernier ouvrage, Un océan perlé d’espoir, Amadou Elimane Kane livre «un récit d’une longue épopée de l’histoire africaine flamboyante malgré le démantèlement et les douleurs irréparables». L’histoire de Angela Yacine Boubou Morrison, une New yorkaise dont la trajectoire de sa famille s’inscrit dans la lutte de la communauté africaine-américaine, et celle de Anta Nkrumah Diallo qui vit à Dakar et habite un idéal panafricain de renaissance. Le deux jeunes gens, renseigne la page de couverture, vont dessiner un pont symbolique de lumière et d’histoire entre l’Amérique et l’Afrique. «Ensemble, ils vont bâtir la réconciliation à travers l’amour et une réalité commune. En racontant leur histoire, fondatrice de la civilisation, ils vont construire un nouveau monde, celui de l’Afrique du 21e siècle.» L’auteur en parle à bâtons rompus.

Vous venez de publier Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse et aussi Un océan perlé d’espoir. Les deux ouvrages sont-ils complémentaires ?
Je ne pouvais pas rêver d’une meilleure transition sur Un océan perlé d’espoir. C’est un essai historique que j’ai posé avec Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse. Un océan perlé d’espoir, je l’ai écrit avec les deux mains. Pendant que j’écrivais ce récit historique, je me suis dit qu’il faudrait aussi que j’écrive un récit romanesque. Et j’ai construit un récit romanesque qui est un peu à part dans la construction de cette série romanesque que j’écris. Un océan perlé d’espoir est pour moi le plus proche de ce que je voulais faire. Quand je parle de notre roman continental, les thèmes que j’aborde sont toujours ceux que je défends à travers mes livres : la liberté, la justice, l’éducation, le patrimoine culturel et la dénonciation d’un monde politique qui, selon moi, se trompe lourdement sur les enjeux à conduire pour les années à venir. Je dénonce aussi une certaine élite, les responsables, la société civile aussi parfois qui continuent tous à croire à l’irréel et qui d’une certaine façon produisent le chaos, la misère et la violence. Mais ce qui m’intéressait à travers ce récit, c’était de partager notre patrimoine historique. Celui de l’Afrique noire, mais plus largement celui du monde noir qui s’est forgé aux Etats-Unis. Je voulais mettre à jour les liens puissants qui existent entre les deux continents. J’avais envie de dire et surtout d’écrire pour laisser des empreintes fortes. Combien la culture négro africaine a contribué à l’humanité et à la société contemporaine. Je revendique l’idée que les êtres humains sont la force du monde et que chacun possède les mêmes potentiels pour ouvrir l’horizon. Mais ce sont toujours les puissances, qu’elles soient politiques, économiques ou idéologiques qui ravagent les esprits en construisant des images non seulement mensongères, mais également assassines et destructrices des civilisations. La situation du monde négro-africain est celle-ci. Il faut rétablir la justice, la vérité à travers l’élaboration d’un récit culturel noir qui soit le reflet de notre histoire, le reflet de notre créativité, le reflet de notre singularité qui peut mener le 21e siècle à une prise de conscience qui rétablit les droits humains pour tous. Dans Un océan perlé d’espoir, le récit que je propose est le reflet de notre singularité et celui de notre créativité. 

Le texte, avez-vous signalé en couverture, propose «une vision, une représentation, un possible»…
Oui, j’en suis certain. Dans ce 21e siècle, ce que Léopold Sédar Senghor appelait rendez-vous du donné et du recevoir, ce sera là, nous, notre singularité face au discours intimidant. Ce discours intimidant qui consiste à faire valoir la pensée unique. Nous autres dénonçons et combattons la pensée unique. Nous pensons que le monde est pluriel, que le monde abrite une forte diversité lorsque l’on parle de tolérance. C’est là où commencent la tolérance, le respect des différences, de cette singularité des uns et des autres. C’est ce que nous proposons dans ce récit romanesque : Un océan perlé d’espoir. C’est un récit que j’ai puisé des plus profonds de mes tripes, du plus profond de mon regard, du plus profond des paroles de nos aînés. Lorsque Cheikh Anta Diop nous dit que Afrique c’est comme un homme qui a perdu une jambe et que cette jambe se trouve quelque part ailleurs. Il y a un des personnages que j’ai baptisé Angela Yacine Boubou et l’autre personnage, Anta Nkrumah Diallo. Là, je convoque l’anthroponymie pour montrer aux uns et aux autres qu’il est grand temps que nous soyons nous-mêmes des producteurs de sens. C’est lorsque nous produisons du sens que l’on va pouvoir faire partager des valeurs communes. Le potentiel historique est là, c’est à nous de cheminer vers. Je le fais dans ce récit. Je ne vais pas rentrer dans les détails. Il faudra lire l’œuvre et faire lire…

Vous aimez bien bousculer les préjugés…

J’ai posé aujourd’hui une œuvre avec tout ce que cela implique. Depuis L’ami dont l’aventure n’est pas ambiguë, Les soleils de nos libertés jusqu’à Une si longue parole, et aujourd’hui ce récit qui est un récit romanesque qui s’intitule Un océan perlé d’espoir, je bouscule les préjugés et l’image irréelle et je pose notre image réelle. Ce qu’on est, ce que l’Afrique doit assumer et ce que l’humanité entière par-delà l’Afrique doit assumer. Comme j’aime à le dire quand il y a un être humain qui souffre, quelque part sur cette terre, je ne peux en aucune manière me sentir bien. C’est une vieille vision que je porte dans ce récit…. 

Revenons un peu sur votre livre Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse. Vous parlez de quelle jeunesse ?
On dit souvent avant de balayer dans la case du voisin, il faut d’abord balayer devant sa propre case. Alors, quand je parle dans ce livre de jeunesse, je parle effectivement de la jeunesse africaine et de la jeunesse mondiale. J’aime bien citer Térence qui dit : «Je suis homme, rien de ce qui est humain ne m’est étranger.» J’aime bien aussi faire émerger cette vision africaine qui se résume en un mot : Ubuntu (Je suis grâce à ce que nous sommes). C’est dire que lorsqu’il y a un humain affaibli de l’autre côté, je me sens affaibli. Alors, on peut retenir tout simplement dans ma démarche que cela concerne la jeunesse, qu’elle soit jaune, chocolat, noire. Parce que tout simplement cela relève de l’histoire et cette histoire nous appartient à tous. Elle appartient à l’espèce humaine. Retenez donc que je m’adresse à l’espèce humaine. 
 
Qu’est-ce qui, selon vous, explique que la jeunesse africaine ne s’approprie pas son histoire ?
Il y a plusieurs facteurs. Au niveau de la volonté politique avec tout ce que cela implique. Il y a aussi au niveau de la volonté civile avec tout ce que cela implique. C’est parce que jusqu’ici, cette histoire est enfouie dans des tiroirs. C’est parce que jusqu’ici, cette histoire est une affaire de spécialistes. Nous n’avons pas de relais, tant au niveau des médias qu’au niveau des écoles. Cette histoire, je suis désolé, n’est pas enseignée dans nos écoles. Et pourtant, Dieu seul sait, cette histoire devrait l’être depuis la maternelle. Parce qu’il y a ce qu’on appelle au niveau récit l’adaptation des récits. On peut adapter les récits en fonction des besoins des uns et des autres. On peut adapter les récits en fonction des élèves de la maternelle, comme on peut les adapter en fonction des besoins des élèves de primaire, collège, lycée et université ainsi qu’à l’ensemble de la société. C’est à partir de ce moment qu’on va pouvoir faire émerger cette fameuse narration collective, partager des valeurs communes. Aujourd’hui, si nous sommes dans cette situation où les uns les autres tournent en rond. C’est parce que nous n’avons pas de valeurs communes. Nous ne savons plus qui est qui, qui fait quoi. Ça part de partout. Il est grand temps qu’au niveau de la volonté politique, dans la société civile etc., que tout le monde s’y mette. 

Certains pensent que les politiques ont échoué dans la concrétisation du panafricanisme tel que rêvé par les pères. Est-ce que vous pensez que ce n’est que par la culture que cela peut se faire aujourd’hui ?
Je ne saucissonne pas. Je pense que c’est un tout qui s’articule. Le culturel a besoin de l’économique, tout comme l’économique a besoin du culturel et du politique. C’est un tout qui s’articule et qu’il faut porter et partager au niveau de la recherche, c’est entre des spécialistes. Il est grand temps qu’au niveau des politiques et de la société civile, que les uns les autres s’emparent de cette histoire pour que la jeunesse puisse porter et incarner ces valeurs panafricaines qui sont nos valeurs historiques. C’est cela notre histoire. C’est ce qu’on est. Aujourd’hui, nous disons que nous sommes dans l’aliénation, c’est dans ce sens-là. C’est parce que notre histoire n’est pas portée. Il est grand temps que les uns et les autres s’approprient ce discours qui est le nôtre.

Propos recueillis par Gilles Arsène TCHEDJI

Un océan perlé d'espoir, Amadou Elimane Kane, Roman, éditions Lettres de Renaissances, janvier 2016

Après sa trilogie littéraire, L’ami dont l’aventure n’est pas ambigüe, Les Soleils de nos libertés et Une si longue parole, le poète et écrivain, Amadou Elimane Kane vient de publier deux autres ouvrages. Le premier, intitulé Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse, est un document «complet et inédit» qui revisite la genèse du panafricanisme à travers des épisodes historiques majeurs et peu souvent relatés. Le second, Un océan perlé d’espoir (Ndlr : nous y reviendrons dans la prochaine édition) est un texte qui s’inspire de la tradition littéraire que l’on retrouve dans les récits africains.

«Si je m’appuie sur l’histoire du panafricanisme en remontant le temps, c’est qu’il me paraît fondamental de connaître notre histoire dans toutes ses dimensions. Partout où je suis, je défends le savoir et l’éducation avant toute chose. Et je suis de ceux qui pensent que si nous devons rebâtir le continent, nous devons le faire à partir de notre grande histoire, pour bâtir notre propre récit continental. Je suis aussi de ceux qui pensent que l’avenir du continent africain est la démarche de la Renaissance africaine qui s’appuie sur les concepts du panafricanisme», a confié l’auteur qui prépare, «pour bientôt», une grande cérémonie de dédicace de toutes ses œuvres qu’il a dernièrement publiées aux Editions Lettres de Renais­sances.
En publiant Les fondements historiques du panafricanisme expliqués à la jeunesse, Amadou Elimane Kane dit vouloir «construire notre propre récit, notre propre discours en fonction des documents historiques écrits, et des documents historiques oraux». Pour lui, la domination occidentale, politique, économique, idéologique a bâti son propre histoire, son propre récit, sur le monde négro-africain. «Ce qui fait que souvent, nous utilisons des concepts et matériaux historiques erronés», dit-il, expliquant qu’il a dans cet ouvrage entrepris, un travail de déconstruction au niveau de ces concepts. «Ce livre établit le schéma de cette histoire complexe, qui prend racine avec l’abolition de la traite négrière, de l’esclavage ainsi que des enjeux de la colonisation des territoires africains qui suivent. Selon moi, il est grand temps de reprendre les rênes de notre récit qui s’inscrit à la fois, dans le temps et dans l’espace. A cause de la déportation de la traite négrière, de l’esclavage et de la colonisation», indique le fondateur de l’Institut culturel panafricain et de recherche de Yène. 
Un bréviaire pour les jeunes
Mais comment parvenir à cette renaissance africaine ? Pour Amadou Elimane Kane, il faut opérer une rupture qui doit «s’accompagner d’une unité africaine avec pour levier plusieurs articulations qui permettent d’œuvrer pour la renaissance : une unité culturelle avec la réappropriation du patrimoine historique ainsi que l’exercice des langues nationales, mais aussi une unité économique et monétaire avec  une réelle exploitation  des richesses naturelles du continent et enfin une unité politique d’où doit émerger une véritable démocratie, la défense des droits humains fondamentaux et la lutte contre les corruptions». Convaincu que l’histoire douloureuse et majeure des siècles passés mérite qu’on y consacre des livres, des débats et que l’on affirme notre identité multiple qui compte dans l’évolution du monde et de l’humanité, l’écrivain et poète sénégalais informe qu’un éclairage historique est nécessaire à la jeunesse qui doit s’emparer de son histoire et des enjeux de la Renais­sance africaine pour conduire l’unité et la construction des Etats-Unis d’Afrique. «Ceci permettra l’épanouissement hu­main», renchérit-il, avouant qu’il croit à la force de «la jeunesse africaine qui doit s’emparer du devenir unitaire du continent». 
En effet, dans Les fondements historique du panafricanisme expliqués à la jeunesse, Amadou Elimane Kane, après avoir rappelé le militantisme de Marcus Garvey, de George Padmore ou de Web du Bois entre autres figures du mouvement panafricain dont René Maran, Félix Eboué, Hélène Jadfard ou encore Georges Fourgues, articule ses recherches autour des abolitions de l’esclavage et de ses conséquences aux Etats-Unis, dans les Caraïbes, au Brésil et en Afrique. Cette démarche, développe-t-il, permet de comprendre les bases fondatrices du panafricanisme. «J’expose également l’origine du mouvement du retour en Afrique, les nationalismes, l’influence et le rôle des Cubains émancipés et des Brésiliens devenus libres, la montée du racisme pseudo-scientifique et les engagements activistes de Edward Wilmot Blyden, de Anténor Firmin, de Henry Sylvester Williams et de Benito Sylvain, tous les quatre précurseurs du panafricanisme au XIXe siècle et de l’influence qu’ils ont produite sur les mouvements panafricains du XXe siècle», note-t-il. Non sans omettre de rappeler que pour que se réalise le projet panafricain, «chaque Africain doit recouvrer une image juste de soi avec l’estime et la confiance nécessaires à la réhabilitation de ses valeurs humaines, sociales, culturelles et artistiques».

Propos recueillis par Gilles Arsène TCHEDJI 

Les Fondements historiques du panafricanisme, Amadou Elimane Kane, essai, éditions Lettres de Renaissances, Janvier 2016